智慧又慈愛的設計

田野的草，今天還在，明天就投進爐裏，　神尚且這樣妝扮它們；小信的人哪，何況你們呢？

馬太福音6:30 （新譯本）

“設計論”的普及常常歸功於威廉•佩利 （William Paley, 1743-1805）。根據他的邏輯，正如一隻手錶的精密秩序意味著一個手錶製造者的存在，同樣地，宇宙的精美秩序也意味著一位智慧創造者的真實存在。大衛•休姆（1711-1776）是一位蘇格蘭懷疑論者，對此論證不屑一顧。在《關於自然宗教的對話》一書裏，他指責佩利這樣的基督徒完全忽視了世界的無序性。休姆更願意關注“一個充滿了疾病的醫院，一間擠滿壞人和欠債鬼的監獄，一個屍橫遍地的戰場，一艘即將沉沒的海船，一個在暴君、饑荒、和瘟疫下搖搖欲墜的國度。”¹ 取代對人體精密設計的讚歎的，是他對疾病的聚焦——“痛風、腎結石、抑鬱症、牙痛、和風濕病。”² 他爭辯說，如果有一位神的話，那他一定不太善良，或不太有能力，更不用說《聖經》裏的那位神了。

《馬太福音》6:30 是一句溫暖、敬虔的經文，它一定會給一顆焦躁的心帶來安慰。但它同時也是一句有挑戰性的經文，挑戰那些質疑創造主慈愛的人。它直擊質疑者的虛浮根基，因為他們說，上帝要麼不注重自然的細節，要麼在其面前無能為力。那些人說，一根小草微不足道，是在神聖監護之外的；而耶穌卻反駁他們說，它那因葉綠素豐富而閃現的光澤，那在風中搖曳的優美姿態，那在反芻動物眼裏的極端美味，都證明著上帝的奇妙手工。祂的言語讓愚人也為之側耳：任何想證明小草的隨機本質——卻又是人類的祝福——的嘗試，都將徒勞無功。

正如佩利指出：

在每一種自然界裏，或在自然界的每一部分，我們都可以發現，在最微小的事物上也傾注有心思。地蜈蚣[一種昆蟲]翅膀的交接處，它觸鬚的關節處，都是精心製造出來的，仿佛創造者全神貫注之作。在事物的重複上，我們看不見關注的減少；在種類的變換上，我們看不見心不在焉的痕跡。為此，我們沒有任何理由懼怕，懼怕自己被遺忘、被忽略、或被輕看。³

達爾文懷疑論者爭辯說，自然界多彩多姿令人驚歎的精密，是因為如果沒有這樣的精密，它們就無法存活；只有傑出的品種才能存活。不過他們是在逆水行舟。面對著明明是有位格者的手跡，卻非要用非位格的力量來解釋之。更進一步，即使要談論當然很可怕的疾病與自然災害，他們也必須以普遍的、全球性的健康和舒適為基準，而正是因為這些護理，即使在一些很艱苦的區域或年代裏，人口仍然持續增多。災難是例外，正好證明上帝慈愛的常態；一場災難才能夠成為新聞，而不是更為廣泛的正常狀態。懷疑論者對著全能全善的神的存在搖起“邪惡問題”的大旗，卻被“美好問題”所淹沒；這“美好問題”就是，為何這個世界享有如此豐富的供應和祝福，幾乎讓人“癲狂”。

在今天這個時代，懷疑論者傲慢地認為，基督徒們必須在自然界證明上帝的設計。但在一個相對清醒的時代，舉證責任是落在那些不承認此設計論的人身上的。有幸的是，人們好像正走在回歸清醒的路上。越來越多的專家學者們開始勇敢地聲稱，他們在種子的發芽、鳥類的遷徙、洋流的運動中看見上帝的奇妙作為和祂的精心看顧——更不用說為祂子民的救贖和保守。這些全是主的工作，“美哉主耶穌，自然的主……你讓憂傷的心重新歌唱。”⁴

即使在這個什麼事情都變了味的墮落世界裏，主仍然充滿憐憫與恩典，無論在今世，還是在未來充滿榮耀的世界，祂都願意去拯救那些受苦的人們，給他們加添力量。人們唯一需要做的，就是呼求祂的名字，那寫在每一片草葉上的名字。

注：