是的，我卻要因耶和華歡喜

17無花果樹縱不發芽，葡萄樹不結果，橄欖樹無所出，田裏無收成，圈內沒有羊，棚裏也沒有牛，18我卻要因耶和華歡喜，以救我的　神為樂。

哈3：17-18（新譯本）

宗教的命運就如股票市場的漲跌一樣，瞬息萬變。這一理論得到了二十世紀初葉的社會學家韋伯（Max Weber）和托尼（R. H. Tawney）等人的推廣和普及。他們的論點是：當經濟處於繁盛階段時，人們的工作就是他們的宗教。惟當經濟到了崩潰的邊緣時，人們才轉向神。儘管有許多人相信這樣的理論，但該論點卻忽視了一個基本的聖經真理：無論外界的經濟環境如何，義人總是信靠上帝的。

哈巴穀在他有生之年意識到了即將出現的危機。這位先知在畏懼和戰兢中，順服了上帝的旨意，宣告上帝將借助巴比倫來滅掉在信仰上妥協的猶大國（1-2章）；而上帝是恪守祂應許的。在《申命記》28章1-14節裏，主耶和華允諾說，只要祂的百姓信守祂的約，就能得著諸多的福分，這些福分包括農業、家庭、軍事和錢財等。然而，第15-68節的經文也指出，倘若百姓違背與上帝所立的約，他們就必蒙神的咒詛。猶大國的背信棄義，促使神降下了十分嚴厲的懲罰。

哈巴穀從他臥室的窗戶向外望去，看到他摯愛的祖國在崩潰中滅亡。猶大國裏的許多百姓因著神的咒詛、不再被賜予牛奶與蜜，自然會大大發洩對上帝的不滿。可是，就在猶大國的命運發生巨大變遷之時，哈巴穀領悟到，一個人不能因為神賜予他美好的東西才去愛神。神學家約翰•派珀（John Piper）提出了這樣一個問題：“你愛神，是因為神很看重你？抑或你愛神，是因為神使你從自我禁錮的藩籬中走出來，從而能看重祂？”先知哈巴谷在猶大國的經濟崩潰、情勢危難之時，得出這麼一個異乎尋常的結論：“然而……我卻要因耶和華歡喜。”

假宗教宣稱，經濟上的繁榮興盛是對基督教信仰的主要印證。當假先知們宣告說，與神同在的人生充滿著幸福和陽光時，他們播下的不是麥子，而是稗子。接受“財運亨通之福音”的人，所奉行的是偶像崇拜的一套，因為他們所拜的是一位極其淺薄的神——這種神給予人的賜物，充其量不過是世上能朽壞的東西而已。

當教授上帝話語的人宣講“信神就能確保身體健康和發家致富”這類福音時，他們所做的是在損害神的百姓。因為人的信心一旦建立在瞬息萬變的物質福分之上，就勢必跌倒。對上帝的愛必須出自人對一位聖潔全能神的敬畏與仰慕；這位神能保守凡信靠祂的人走過患難與困苦的死蔭幽谷。