真正的好消息

一位相對不知名的牧師可以在一本相對不知名的雜誌上發表一篇文章，繼而引發一場宗派革命。伊利諾斯州埃爾金市（Elgin）格拉拿衛理教會的查爾思•克依瑟（Charles Keysor），在1966年就做到了這點；並且自那以後，聯合衛理公會便不再一樣。他號召衛理公會的信徒回歸神學正統，而傳統主義者們則回應以極大的熱情。他們這次運動也因著自由主義的衰落而不斷壯大；今天，在教會六十六個地方性議會中，有百分之六十在進行著復興運動。

衛理公會 在過去七年裏已經失去了上百萬的會員。衛理會的牧師雜誌，《新基督徒推動者》（New Christian Advocate）的編輯雅各•沃（James Wall）聽到這些怨言後，請克依瑟從他保守派的角度寫一篇文章。於是7月14日那一期刊登了“衛理會沈默的少數：正統的呼聲(Methodism’s Silent Minority: A Voice for Orthodoxy)”，隨後克依瑟就被興奮的鼓勵所淹沒。

他在文中抱怨，堅持聖經的保守派在“教會更高層的議會中”沒有代表，並且正統被看作是“自我表現（ipso facto）、狹隘、幼稚、好爭辯、以及潛在的分裂者。”他指出，“超過10000個衛理教會……使用一些基於正統神學的基督徒教育材料”，並且在《衛理公會讚美詩》修訂期間，有使用“優秀古老福音歌曲”的大量建議。

克依瑟稱日益流行的新正統運動為“一種妥協的立場”，並且說，“它的擁護者有滑離的趨勢——主要是面對更新的自由主義時。”為取代這種立場，他竭力主張重新回到信仰的基本原則上來。

在“衛理會沈默的少數”發表不到一年後，克依瑟出版了第一期《好消息》（Good News）雜誌——“忠於聖經的基督教論壇”。一名阿拉巴馬州的衛理會信徒來信說，“你們的雜誌是垃圾！”但是《今日基督教》的編輯卡爾•亨利（Carl F.H.Henry） 卻祝賀他有“一個極好的開始。”

對雜誌的興趣不斷增加，於是其董事會決定為有類似心志的衛理會信徒舉辦一場全國性大會。出乎他們的意料的是，有1600人參加了他們1970年的第一次會議。一場復興運動誕生了，並且適逢其時，因為兩年之後，聯合衛理公會的總會採納了一項“神學多元化”（給那些否認基督肉身復活的人提供了喘息的空間）的聲明，並接受了墮胎。

在隨後的歲月中，《好消息》所召開的大會繼續發出警報，並且指明復興的道路。1975年，路博克（Lubbock）的牧師艾德蒙•若伯（Edmund Robb）在談到神學教育時，用激烈的話語鼓動與會者：“如果我們擁有病態的教會，很大程度上是因為我們有病態的神學院。”他哀歎人們追風趕潮的熱情，追捧諸如解放神學、處境倫理、和有神存在主義等觀念（“與潮流結婚的人，不久便會成為鰥夫。”），並且引用克勞底•湯普森（Claude Thompson）——一位早期具有先知眼光的教授——的話：

如果站我們講臺的人，所受的訓練乃是來自那些不信神、懷疑祂的存在、把耶穌僅僅看作一個好人而非救主、不禱告、儘量削弱聖經的權威、否定任何靠聖靈更新屬靈生命的觀念、不相信死後復活、並且早已把我們的福音傳承看為過時的人，我們還能期待什麼呢？¹

1975年的大會發表了一項基本教義聲明，之後的會議也斥責了在重新定義三位一體（1988）、同性戀正常化（1988）、以及擴大官僚機構（1992）等方面的努力。《好消息》運動也產生了其他可供人選擇的事工，包括他們自己的主日學作品（《布裏斯托聖經課程》[Bristol Bible Curriculum]）和他們自己的宣教機構（聯合衛理公會差傳協會）。

聯合衛理公會仍在繼續衰落，但是相比起在克依瑟的文章發表前，七年裏平均每天400人的流失率來說，會員流失的平均水平在過去35年內每天只有200人。該宗派發現自己處在一個受教的時刻，而《好消息》被證明為一位有效而持久的教師。

當然，不光是衛理公會有這樣的問題。² 1945年，魯益師（C. S. Lewis） 在威爾士對聚集的聖公會牧師和青年領袖的演講中，說過這些勸勉的話：

對於平信徒來說，在英國國家教會中，我們經常從牧師那裏所聽到的教義，看起來好像不是英國國教的基督教……我認為，在自己的頭腦中想清楚這一點，是你們的責任：如果你們希望超過他們，就必須改變你們的信仰告白。這是你們——不是特別作為基督徒或牧師，而是作為誠實人——的責任。³

當牧師們像查爾思•克依瑟和艾德蒙•若伯那樣，在他們自己的宗派調整中，同樣提高他們的嗓門，會有為著神的榮耀而發生的奇妙事情出現。那才真是好消息。

注：