富人可以得救嗎？——亞歷山大的革利免（西元153-215年）

牧羊人書（The Shepherd）寫於西元二世紀中葉，很可能是最受歡迎的初代教會作品。讀者在書中可以找到關於聖潔生活的指導。書的作者赫耳墨斯（Hermas）認為，財富對基督徒來說，是特別危險的絆腳石。他記錄了一個異象，看見天使在建造一個教會，並且把一些圓石頭丟掉。當他問天使這些圓石代表什麼時，天使回答說：“這是那些確實有信心，但也有世上財富的人……因為一塊圓石若不將部分切除或舍掉，就不能成為方石，同樣，那些富人若不除去他們的財富，就不能為主所使用。”¹ 這種觀點不禁令許多想要信主的富人問，富人能得救嗎？亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）給出了最早、也是最經過深思的答案。

在革利免的時代，亞歷山大這座埃及城市經濟上很繁榮，但道德上卻並非如此。根據當時一位古人所說，亞歷山大人是“反叛的、頭腦簡單，且愛找麻煩；他們的城市很豐富、富裕而繁榮；每個人都很忙；他們唯一的神就是金錢。”² 一些基督徒自願選擇貧窮的生活——並且號召其他人也這樣做——，以此回應這種文化。在這種背景下，革利免開辦了一所教義問答學校，向各個層次的學生教導聖經解釋和基督教哲學——他們中有很多是很富有的人。這些學生都急於想知道，基督是否要求他們捨棄地上所有的財富。畢竟，在馬利亞的尊主頌中，饑餓的得飽美食，而富裕的則空手而歸（路加福音1：53節）。耶穌來“傳福音給貧窮的人”（4：18節）。此外，嘲弄基督的人被稱作是“貪財的人”（16：14節）。然而，沒有任何經文比馬可福音10：25節更讓他們感到憂愁的了，“駱駝穿過針眼，比有錢人進神的國還容易呢。”革利免以“誰是可以得救的富人”這篇演講作為回應。

在這裏，他認為物質上的財富是灰色地帶（adiaphora），即無關緊要的事情。在馬可福音中，基督對這些未來的門徒有比捨棄財富更困難的要求，“更偉大、更像神、更完美的事情，從靈魂本身所剝奪的激情……”³ 革利免勸告說，即使一個人選擇過貧窮的生活，他“很可能依然對金錢有著本能而真實的貪欲……”⁴ 不管貧窮還是富裕，都不能表明一個人在神面前的屬靈狀況，“一個貧窮而困乏的人，或許被發現沉浸在貪欲之中；而一個在世上的財富上富足的人，卻有可能溫和、不放縱、值得信靠、有智慧、純潔，且經受過磨練。”⁵

雖然革利免認為富人可以得救，但他也認為，一個真正的信徒會按著神的旨意使用他的財富：“擁有財富、金子、銀子和房屋，並把它當作神的禮物的人；為著世人得救而把財富奉獻給神的牧者；以及明白擁有財富更多，是為著弟兄而非自己的人……這是神所祝福的人，稱為饑渴慕義的人……”⁶ 而要培養這種美德，革利免建議富人尋找導師來教導他們的靈魂，可以合神心意地管理他們的財富。⁷

在就連“窮人”都有可以隨意支配的時間和收入的西方世界，大多數人都是“富人，”而事實仍舊是：那些擁有極多財富的人，有許多基督之外愛戀的東西。我們很容易躲在一個假設背後，認為“富人”就是那些處於下一個稅收等級的人。無論一個人的銀行帳戶有多少錢，每個人都必須問自己，是否對金錢“本能和真實”的貪欲——以及它能帶來的好處——在他裏面成長。如果是這樣，那麼這些圓石需要一些修剪。

注：