激情、性和詩歌

7 我的佳偶啊！你全然美麗，毫無瑕疵。8 我的新婦啊！與我同去黎巴嫩山。與我前往黎巴嫩山。

雅歌 4:7-8a （新譯本）

歐威德（Ovid）在《皮拉姆斯和提絲比》（Pyramus and Thisbe）（西元前8年）中講述了兩個年輕戀人的故事。他們因家庭反對而被迫分手，每天晚上都透過牆上的一個裂縫來對話。在激情之中，他們不顧家長的命令，偷跑出去，要在樹林中見面。提絲比先到，因為看見有獅子，就進山洞躲藏，但她的面紗卻掉落了。獅子用牙扯碎了面紗。皮拉姆斯進了樹林，發現了被撕破、有血點的面紗，誤以為提絲比慘遭不幸。他立即用劍刺進自己的心臟。片刻之後，肝膽欲裂的提絲比也結束了自己的生命。

羅馬大帝奧古斯都（Augustus）很可能因歐威德的詩威脅了家庭和社會倫理而流放了他。在文藝復興時期，歐威德的作品給一代又一代作家以靈感。直到今天，學習文學的學生還在默想他筆下彌漫的性張力。和歐威德相比，有些人或許認為，聖經對性激情一無所知。很明顯，這些人沒有讀過雅歌。

在短短的八章裏，良人和他的新娘以華麗而性感的言語對話：“我的良人屬我，我也屬他，他在百合花中細賞”（2:16 ）。“我的新婦啊！你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶”（4:11）。“你大腿的曲線美如珠玉，是巧匠手裏的傑作”（7:1）。這甚至足夠讓歐威德臉紅了！多個世紀以來，基督教歷史上的巨擎們一直把雅歌當作比喻來解釋，認為它描繪的是基督和教會的關係。但是，文中明顯的性感語言卻最好按字面意思來解釋。現在人們普遍接受，這本書正像它所表明的一樣，是一首情歌。

但是，它又不僅僅是一首情歌；它的內容清晰地表明，它是一首關於婚姻中的性親密的詩。在字裏行間裏，性激情在婚姻的正當環境中自由地傾瀉而出。例如，3:6-11 描述心愛的人的迎親隊伍來到，6:10-13 則描述了新婚夫婦離開婚禮儀式。更進一步，歌中的女子不僅僅是個愛人——她是他的新娘：“我的新婦啊！與我同去黎巴嫩山。與我前往黎巴嫩山。”（4:8）。在前一節，心愛的人用言辭讚美他的新娘。他對妻子極度的愛慕非常明顯，“……你毫無瑕疵。”在他眼中，沒有任何女人能和她相比：她是完美的。而同去黎巴嫩山的請求則明顯是共用婚床的邀請。

基督徒對此應該如何看呢？這裏的言辭過於生動，所以不像神的話嗎？性這個話題不夠聖潔，所以聖經不能用一整卷書來描繪它嗎？當然不是！婚姻中的性關係是亞當和夏娃在伊甸園墮落之前神所賜給他們的禮物。持進化論的生物學家辯稱，性生活內在的愉悅僅僅是為了種族的延續。這只是一半真理。性歡愉是讚美聖經所啟示的神的另一個理由，祂對夫妻關係的設計是既神秘又榮耀的。

與此同時，世界卻依賴于流行文化中的歐威德們——那些用不正當的愛情故事來取悅人們感官的作家們。這就是“皮拉姆斯和提絲比”的主題，如今屢見不鮮。一代代被強行置於不忠實和不正當的性文化當中的人們，迫切需要明白敬虔的性激情和它的目的。神創造了性，並使它成為美好。正如雅歌屬於聖經一樣；它也屬於講壇。