不要太快：查理斯•賀智論達爾文主義

1873年十月，在紐約舉辦了一場為期11天的福音派聯盟大會。這個聯盟聚集了來自世界各地的基督教領袖們，目的是為了聯合在歐洲、英國和北美的新教宗派。10月6日，詹姆斯•麥科什（James McCosh），一位來自蘇格蘭的神學家，同時也是新澤西州大學的校長，發表了一篇題為“發展教義的宗教層面”的文章。他在這篇文章裏主張，信徒們應當試圖辨析出達爾文系統 裏與基督教相容的因素，而不是一味全面否定之。麥科什從聽眾中得到了一些正面回應之後，普林斯頓神學院的教授查理斯•賀智（Charles Hodge, 1797-1878）對會眾發表了演說：

區別有神論者與無神論者，即區分基督徒與非信徒的最大問題就是：發展到底是一個由上帝引領的智慧過程呢，還是一個在非智慧、無意識的力量下的盲目過程，且該過程沒有起源，也沒有任何方法可言？換言之，到底上帝是我們眼之所見的一切，這世界所有美麗與宏偉的創造者呢，還是一個非智慧的力量，諸如地球引力、電力等是主宰？先生，這是一個至關緊要的問題。我們不可能站在這裏聽人們討論發展，卻沒有人告訴我們發展到底是什麼。¹

賀智總結說，達爾文進化論的核心其實是無目的，也就是說，沒有任何目的可言。他在1874年一篇題為“何為達爾文主義？”的文章裏說：“達爾文先生試圖抹殺設計，或者說終極原因。² 動植物（包括人類）在結構、本能或所體現出的智慧上的所有變化，都源自原始細菌或微生物；而所有這些變化都是由非智慧的物理原因引起的。”換言之，達爾文的理論要一個人相信，生命的起源可以用純物質的因素來解釋：沒有什麼智慧的存有帶著某種目的性來設計被造的一切；進化論就意味著拒絕承認造物主。

賀智寫作時，正是進化論在思想史上的一個轉折時刻。達爾文 發表《物種起源》後大約十年裏，大多數學者——至少在美國——都認為那不過是糟糕的科學，因此拒絕接受。神學家們也很容易隨潮而動。到1870年，達爾文的理論逐漸贏得了學術界的首肯。於是諸如麥科什的神學家也跟風而上，試圖與此新理論達成宗教上的和平，但賀智卻在達爾文主義者裏沒有找到一個朋友。

這並不是說，賀智的思想很有局限或反科學。其實他是那個時代最優秀、最高瞻遠矚的思想家之一。他創辦了《普林斯頓評論》，並擔任雜誌主編。他也在賓州大學修過生理學和解剖學。每次去歐洲，他拜會的不但有神學家，也有科學家。他一直固定、而且很有學術含量地與其弟休•倫諾克斯•賀智（Hugh Lenox Hodge）通信，而後者是一位著名的醫學教授。他也與一些傑出的科學家交往，如史密森學會的創始人約瑟夫•亨利（Joseph Henry）。³

在全世界——包括一些神學家同行——都急著想要取悅達爾文主義的時候，賀智的背景使他有把握說：“不要太快！”面對可能被學術界和社交圈孤立的情勢，他絲毫沒有動搖。他的神學本能告訴他，這新理論很不對勁，所以他也毫不退縮地向其說“不”。

當然，神學家們應該樂於接納新的科學發現，因為深信所有的真理都是上帝的真理。拖後腿本身沒有任何優點可言。但當一個新理論既無穩固根基，又帶著惡意的時候，上帝的子民們必須表達出他們的保留態度。他們應該拉響警報，喚醒基督徒社群，回歸對聖經的查考。哪怕新理論最終被證實為健全且善意的，對那些最初聲嘶力竭地要讓人們仔細審視這些新概念的人，社會還是應當心存感激。

注：