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17 你要囑咐那些今世富有的人，叫他們不要心高氣傲，也不要寄望在浮動的財富上，卻要仰望那厚賜百物給我們享用的神。18 又要囑咐他們行善，在善事上富足，慷慨好施，19 這樣，就為自己在來世積聚財富，作美好的基礎，好叫他們能夠得著那真正的生命。
提摩太前書6：17-19節 （新譯本）
2004年6月，一位德累斯頓（Dresdner Kleinwort Wasserstein, 簡稱DrKW）的全球股票資產1 戰略師詹姆士•蒙提亞（James Montier）發表了一篇研究文章，題為“快樂心理學”（The Psychology of Happiness），迅速風靡全球。通過探索亞當•斯密（Adam Smith）的困擾之一，也就是到底什麼意味著快樂，德累斯頓建議它的國際客戶們，停止把快樂與金錢等同起來。在2005年11月，蒙提亞接著這篇報導又寫了另一篇，論證說，“物質的追求不是通往持久快樂的路。大量的證據表明，相比起那些專注於內在的目標，比如人際關係或個人成長的人來說，那些擁有更多物質目標的人更不快樂。”
保羅告訴他年輕的牧師朋友提摩太，要警告那些擁有很多資源的人，不要把希望放在財富上。他們應當用一種更為有益的方式“積攢財富，”一種能為他們在將要再來的基督裏面生活做準備的方式。同時，保羅使人回想起耶穌在登山寶訓中說過的話（對比太6：19-20 ）。這個表達方式的意思是什麼？財寶是某種——或者任何一種——人以之為寶貴的東西，一種可以統治人心的東西。
出於這個原因，保羅提出了這個問題，因為神想讓我們最多地珍惜和寶貴祂（第17節 ）。但這並不是為了神的益處，更是為了我們的益處。上帝關心信徒的幸福和真正的快樂。如果一個人珍視那些可以失去的東西，那麼他離一個非常悲慘的人就只有一步之遙。但是，那些珍視與神的關係勝於一切的人，則能享受不被平常人類事物不穩定的特徵所干擾的榮耀自由。
當然，保羅在18節中所建議的慷慨，並不是靠“善行”得救的一種手段，儘管有些富人似乎會這樣想。由於慈善和特殊貢獻，他們享受到眾人的喝彩，甚至從世俗文化而來的擔保，認為他們在天國的命運也因此而確定。但是保羅一貫且雄辯地堅持，得救關乎恩典，而非報酬。有價值的慷慨產生於被救贖的生命；並非慷慨本身施行拯救。
米德斯國王（King Midas）希望他所碰過的所有東西都變成金子，結果他發現自己餓得要死，因為除了寶貴的金屬以外，沒有別的東西可吃，而且他也成了孤家寡人，因為當他試圖擁抱問候他的女兒時，他就把她變成了一個冰冷的雕像。那些（尤其在美國）著迷于開發“米德斯接觸”白日夢的基督徒，在他們得到想要的東西之前，最好停止做夢。事實上，神或許決定把他們遺棄在一個孤獨的生活中，除了和他們相依為伴的“東西”之外，一無所有。
正如德累斯頓所承認的那樣，錢不能買來快樂。然而，只有神才建立了一個世界，在當中祂為了自己子民的快樂，慷慨地供應許多美好的事物。當基督徒努力工作時，他們能夠坦然地享受隨之而來的幸福。但是，如果人類最深層的需要是與他人組成社會、與神建立關係，那麼，沒有神的繁榮就是一種糟糕的生活方式，一塊寄居的貧瘠土地。