基督教與社會主義

在努力促使基督教思想影響社會的過程中，社會主義式的理念一直都有著強大的吸引力。1848年（馬克思發表共產黨宣言的同一年），兩名英國聖公會的牧師——莫里斯（F. D. Maurice）和查理斯•金斯利（Charles Kingsley）——發起了基督教社會主義運動（CSM），該運動作為英國工党“諍友”¹ ，以不同的形式一直存在至今。許多諸如世界基督教協進會（World Council of Churches）和全美基督教協會（American National Council of Churches）這樣的西方宗派和基督教機構，也派生出許多社會活動部門，對經濟問題也總是喜歡採取社會主義式的解決方案。在世界其他地方，特別是拉丁美洲、南非和亞洲的一些貧困地區，解放神學的神學家們已經如此激進地試圖將馬克思主義 和基督教熔合，以至於從根本上改變了傳統神學 。²福音派也難免受到類似的影響。³

這一切都相當奇怪。聖經對社會主義 的根本支柱——財產共有——幾乎沒有提供什麼支援。耶穌雖然看穿了那些把有形物品當作他們的神的人的貪婪內心，卻仍然接受視私有財產權為標準的摩西律法的原則。他對他門徒們的誡命是要愛人（可以包括代價巨大地給予），但他沒有要求他們把物品移交給國家，讓國家來重新分配。即使早期教會所謂的凡物公用 （使徒行傳2：44-45節 和使徒行傳4：32節，34-35節）——基督教社會主義運動的指導原則之一——實際上也與此毫不相干。決定自由地共用財產的耶路撒冷教會成員，並不是被使徒教導要這樣做，它也不是成為教會成員的一個條件（他們中有一些仍然繼續持有私有財產）。與國家社會主義不同的是，他們是自願決定共用財產的，沒有受到強迫。今天，一些基督教和其他持共用理念的團體也是這樣做的。這是他們的選擇。但是，社會主義總是通過強有力的政府，在弱勢的個人之上必然地施加某種程度的強制，不管是懲罰性的稅率，還是私有財產的國有化。

大多數西方國家已經選擇了一種公有制（國家）和私有制的混合體，正因為如此，雖然對個人行動的自由有了某些限制，但它們仍舊是相當自由的社會。但在一個社會中，財產國有化的程度越高，人們就越失去自由，因為正如列夫•托洛茨基（Leon Trotsky）在1937年觀察到的，“在一個政府擔任唯一雇主的國家，反對就意味著慢性死亡。”⁴ 事實上，在一個完全社會主義的國家，鎮壓和濫用人權證實了托洛茨基的話，也應使任何一個基督徒感到驚駭。法國一群歷史學家在1997年統計指出，在蘇聯，從1917年的共產革命開始，大約有2千萬人死於內部鎮壓，在中國，從1949年起，有六千五百萬人被類似地殺害。⁵ 在東南亞和非洲共產主義國家，比如安哥拉和莫三比克，有數百萬更多的人被殺害。正如許多研究所證實、並且任何去過東歐國家或前蘇聯的人也都確認的那樣，與西方不太社會主義的經濟相比，這些國家絲毫未能成功地幫助他們的人民擺脫窮困。基督徒不斷受到社會主義的吸引，實在是很難理解的一件事。

注：