永遠與文化對立——約翰•安格爾•詹姆斯（1785 – 1859）

古典世界認為，基督教是自命不凡的愚蠢。如今，許多人稱其為“過時的”。健全的基督教不可以毫不在意；它總是自覺地與文化對立，永遠都對福音、對這條窄路忠誠。英國非妥協派牧師約翰•安格爾•詹姆斯（John Angell James）的講道，卻有意要使所有被文化弄得懦弱的牧師們感到困窘。他在現代主義尚在萌芽時講道；他的話在後現代時代仍然屹立。

我們從來就不應該忘記，使徒們履行他們使命的時代，是緊隨奧古斯都時代之後的古代世界。維吉爾（Virgil）和賀瑞斯（Horace）的詩歌剛剛被賜予這個有文化的世界。哲學之光，雖然在黯淡，仍舊在希臘上空散發出光芒。藝術還在展示他們最輝煌的創作，儘管已經不再繼續發展。就是在這樣的一個時代、在這樣的場景當中，福音開始了其行程。使徒的聲音被那些還在雅典智慧的陽光中沐浴的聖人們所聽到，然後從那已經被西塞羅（Cicero）和德摩斯梯尼（Demosthenes）的雷聲所震動的廟宇和雕像那裏，以驚人的回音得以反射；然而他們對於哲學的要求沒有任何讓步，卻滔滔地傳講十字架，認為這才是他們唯一有權利展示的對象。他們也從未哪怕一次接受過這種可恥的想法，以為必須同哲學，或是同他們生活的那個時代，及他們所服侍的那個地方的品味妥協……

無論在亞略巴古向哲人們、或是在馬其他島向野蠻人演講；無論同猶太人在其會堂裏、或是在推喇奴學房同希臘人推理，使徒們都僅有一個主題，那就是基督和祂釘十字架。那麼是什麼權利、或是什麼原因，使我們從這個高尚而必須的樣式上偏離了呢？好吧，我們活在一個文學的、哲學的、科學的時代，那又能怎樣？難道這個時代不再需要福音的救贖了嗎；或是其救贖可以從福音以外的任何其他東西得到滿足嗎？在我看來，以為在這樣一個時期，我們必須以別的東西、而非純正的基督教為我們講道壇服侍的主題，或者福音必須以一種哲學的姿態呈現出來，這樣的假想是一種最危險的感覺，因為它對福音本身是一種蔑視，是一種對上帝至高智慧的妄斷，而且包含著不信的雛形。¹

注：