叱責當權者——巴門宣言（1934）

1933年納粹黨 奪取政權之後，就向教會施壓，要求他們通過“亞利安條款”，強制不准猶太基督徒參與被按立的事工。他們還提出了“領袖原則（Führer Principle）”，宣稱阿道夫•希特勒是一個“德國先知”，有著與基督和使徒同等的權威；整本聖經應該在希特勒的教義和信念裏被解釋。1934年，卡爾•巴特（Karl Barth） 和阿摩森（Hans Asmussen）起草了巴門宣言（Barmen Declaration），¹ 批判這些納粹主張。支持該檔的牧師們將自己置於危險之中，甚至帶來被殺的危險。（比如，迪特裏希•朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer ））。

儘管是為了還擊一種特定的威脅而寫，巴門宣言卻成了關於政教關係的一項經典聲明。它雖然尊重屬世政府的角色，同時卻保留了對基督最終的忠誠，也拒絕對聖經教訓妥協的嘗試。第五項故意使用了希特勒最喜歡的詞語之一，Reich（譯為“帝國”），卻把其最高詮釋單單留給了上帝。下面選摘的要點在於保護教會免受暴政的攻擊：

3.“卻要在愛中過誠實的生活，在各方面長進，達到基督的身量。他是教會的頭，全身靠著他…配合聯繫起來..”（以弗所書 4: 15-16節 ）

基督的教會是弟兄姐妹的教會，如今耶穌在其中以話語、並通過聖靈以聖禮作主。教會由被寬恕的罪人組成，因而必須在一個罪惡的世界中，以其信仰和順服、信息和秩序作見證，證明自己單單是基督的產業，並且在對祂再來的期望中，單單生活或願意生活在祂的安慰和引導裏。

我們拒絕虛假的學說，仿佛教會可以放棄其信息，聽命於自己的快樂，或者隨盛行的意識形態和政治信念而改變。

4．“你們知道各國都有元首統治他們，也有官長管轄他們。但你們中間不要這樣；誰想在你們中間成為大的，就要作你們的僕役。”（馬太福音20:25-26節 ）

教會的各個部門不會支持一者超越其他，成為它們的支配者；相反，它們都是為了被託付給整個教會、並由全教會參與其中的事工之實施。

我們拒絕虛假的學說，好像教會在事工以外，可以被允許給自己，或者允許被給予，一位帶有統治權力的特殊領袖。

5．“敬畏神，尊敬君王”。（彼得前書2: 17節 ）

經文告訴我們，在這個教會也存在於其中、至今尚未得救的世界裏，國家被賦予維護公義和和平的神聖任務。[為完成這項任務]，它需要在人類允許和可能的範圍內，使用威脅手段和武力。懷著在神面前的感恩和尊敬，教會承認這項神聖任命的益處。它號召我們以神的國為念，關心神的誡命和公義，從而負起統治者和被統治者的責任。它信靠和遵守道的權能，就是那神用以托住萬有的。

我們拒絕虛假的學說，好像國家應該或者能夠超出和越過其特別的使命，成為人類生活單一而極權的規則，結果也取代了教會的天職。

我們拒絕虛假的學說，好像教會應該或者能夠超出和越過其特別的任命，取得國家的特性、任務，以及尊嚴，結果自己也變成一個國家機關。

注：