真正的好消息

一位相对不知名的牧师可以在一本相对不知名的杂志上发表一篇文章，继而引发一场宗派革命。伊利诺斯州埃尔金市（Elgin）格拉拿卫理教会的查尔思•克依瑟（Charles Keysor），在1966年就做到了这点；并且自那以后，联合卫理公会便不再一样。他号召卫理公会的信徒回归神学正统，而传统主义者们则回应以极大的热情。他们这次运动也因着自由主义的衰落而不断壮大；今天，在教会六十六个地方性议会中，有百分之六十在进行着复兴运动。

数：正统的呼声(Methodism’s Silent Minority: A Voice for Orthodoxy)”，随后克依瑟就被兴奋的鼓励所淹没。

他在文中抱怨，坚持圣经的保守派在“教会更高层的议会中”没有代表，并且正统被看作是“自我表现（ipso facto）、狭隘、幼稚、好争辩、以及潜在的分裂者。”他指出，“超过10000个卫理教会……使用一些基于正统神学的基督徒教育材料”，并且在《卫理公会赞美诗》修订期间，有使用“优秀古老福音歌曲”的大量建议。

克依瑟称日益流行的新正统运动为“一种妥协的立场”，并且说，“它的拥护者有滑离的趋势——主要是面对更新的自由主义时。”为取代这种立场，他竭力主张重新回到信仰的基本原则上来。

在“卫理会沉默的少数”发表不到一年后，克依瑟出版了第一期《好消息》（Good News）杂志——“忠于圣经的基督教论坛”。一名阿拉巴马州的卫理会信徒来信说，“你们的杂志是垃圾！”但是《今日基督教》的编辑卡尔•亨利（Carl F.H.Henry） 却祝贺他有“一个极好的开始。”

对杂志的兴趣不断增加，于是其董事会决定为有类似心志的卫理会信徒举办一场全国性大会。出乎他们的意料的是，有1600人参加了他们1970年的第一次会议。一场复兴运动诞生了，并且适逢其时，因为两年之后，联合卫理公会的总会采纳了一项“神学多元化”（给那些否认基督肉身复活的人提供了喘息的空间）的声明，并接受了堕胎。

在随后的岁月中，《好消息》所召开的大会继续发出警报，并且指明复兴的道路。1975年，路博克（Lubbock）的牧师艾德蒙•若伯（Edmund Robb）在谈到神学教育时，用激烈的话语鼓动与会者：“如果我们拥有病态的教会，很大程度上是因为我们有病态的神学院。”他哀叹人们追风赶潮的热情，追捧诸如解放神学、处境伦理、和有神存在主义等观念（“与潮流结婚的人，不久便会成为鳏夫。”），并且引用克劳底•汤普森（Claude Thompson）——一位早期具有先知眼光的教授——的话：

如果站我们讲台的人，所受的训练乃是来自那些不信神、怀疑祂的存在、把耶稣仅仅看作一个好人而非救主、不祷告、尽量削弱圣经的权威、否定任何靠圣灵更新属灵生命的观念、不相信死后复活、并且早已把我们的福音传承看为过时的人，我们还能期待什么呢？¹

1975年的大会发表了一项基本教义声明，之后的会议也斥责了在重新定义三位一体（1988）、同性恋正常化（1988）、以及扩大官僚机构（1992）等方面的努力。《好消息》运动也产生了其他可供人选择的事工，包括他们自己的主日学作品（《布里斯托圣经课程》[Bristol Bible Curriculum]）和他们自己的宣教机构（联合卫理公会差传协会）。

联合卫理公会仍在继续衰落，但是相比起在克依瑟的文章发表前，七年里平均每天400人的流失率来说，会员流失的平均水平在过去35年内每天只有200人。该宗派发现自己处在一个受教的时刻，而《好消息》被证明为一位有效而持久的教师。

当然，不光是卫理公会有这样的问题。² 1945年，鲁益师（C. S. Lewis） 在威尔士对聚集的圣公会牧师和青年领袖的演讲中，说过这些劝勉的话：

对于平信徒来说，在英国国家教会中，我们经常从牧师那里所听到的教义，看起来好像不是英国国教的基督教……我认为，在自己的头脑中想清楚这一点，是你们的责任：如果你们希望超过他们，就必须改变你们的信仰告白。这是你们——不是特别作为基督徒或牧师，而是作为诚实人——的责任。³

当牧师们像查尔思•克依瑟和艾德蒙•若伯那样，在他们自己的宗派调整中，同样提高他们的嗓门，会有为着神的荣耀而发生的奇妙事情出现。那才真是好消息。

注：