講道的聖潔折磨

13 因為“凡求告主名的，都必得救。”14然而，人還沒有信他，怎能求告他呢？沒有聽見他，怎能信他呢？沒有人傳揚，怎能聽見呢？15如果沒有蒙差遣，怎能傳揚呢？如經上所記：“那些傳美事報喜訊的人，他們的腳蹤多麼美！”… 17可見信心是從所聽的道來的，所聽的道是借著基督的話來的。

羅馬書10：13-15，17 （新譯本）

在他的小說《巴賈斯特之塔》中，安東尼•特羅洛普（Anthony Trollope）把講道嘲笑了一番；他把主人公俄巴底亞•斯內普牧師當作嘲弄的笑柄，作了如下描述：

因此，在文明和自由的國度裏，就目前來說，可能沒有什麼比必須聽道更大的痛苦加於人類的了。在這個領域裏，除了講道的牧師以外，沒有人再有這樣的權力，能強制聽眾安靜地坐下，然後備受折磨。¹

當然，這都取決於那種折磨所指究竟為何。如果聽眾的折磨來自那種極度乏味、抽象得要死的講道，就是那種意欲炫耀講員的學識或敏銳，或為保護他免受批判，或為填滿他在敬拜中所要佔據的時間的講道，那麼特羅洛普說得頗有道理。但是講道也能產生一種敬虔的折磨。在使徒行傳第2章 ，五旬節那天，那些聆聽彼得的人經受了“覺得紮心”般的得救折磨。在使徒行傳第7章 ，司提反的信息使公會覺得倍受折磨，所以他們就用石頭打他。在使徒行傳第19章 ，保羅使做亞底米生意的人倍受折磨，所以他們起了騷亂。

神本可以選擇通過把祂的福音寫在天空中或山壁上的方式來贏得靈魂。祂本可以把祂救贖的信息刻在人們的心上，正如祂為表明律法的要求所做的那樣（對比，羅2：14-15 ）。但祂決定使用講道者來傳遞“基督的道”，以此喚醒信心（羅10：17 ）。

在羅馬書1：16 ，保羅說到，這大能在於道本身，而非說話者。羅馬書10：13-17 延續了這個主題。不管所講的是動人還是樸素，是教牧性的還是先知性的，是博學還是無知，信心都是從所聽的“基督的道”而來。所有傳道之人都必須留意，以免他們的所言所行阻攔了傳揚神的道。的確，每個人都會擁有神所賜的個性和風格，但我們不應覺得個性或風格是最重要的。

對於講道者來說，這應該帶來極大的安慰。如果他對聖經忠實，那麼神將做祂的工。如同雨水那樣，當神的話降到地上時，就會帶來果效（賽55：10-11 ）。當然，有些土地極其堅硬頑固，不適於種植（可4：1-20 ），但還是有些土地肥沃，而上帝將會從那裏收穫祂的莊稼。事實上，一個不結果的傳道者最好應該省察自己撒種的質量，或其聖經降雨量的慷慨程度。

不管怎麼說，一個人絕不能忽略這樣一項基本事實，即講道者僅僅是一個器皿，只有聖靈才是能真正使人回轉和成聖的。對教會的復興來說，講道是必需的，但卻並不足夠；如果神不作工，講道者的話將會測試出石頭般的內心。

注：