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我們無法不說真理

18 於是叫了他們來,嚴禁他們再奉耶穌的名講論施教。19 彼得和約翰回答:“聽從你們過於聽從神,在神面前對不對,你們自己說吧!20 我們看見的聽見的,不能不說!”

使徒行傳4:18-20

這世界要求教會安份靜默,教會多半很配合。事實上,教會本身就要求會眾安份靜默,會眾也多半是順服的。會眾知道許多聖經的教導,但還是有很多人討厭聽這些,因此,有些牧者和教師便想要淡化真理的教導,以便在教會內和教會外維繫溫馨的人際關係。

認識到耶穌的真理會逐漸損害他們的權威,“祭司們和守殿官,並撒都該人”(4:1 )便插手阻止這真理的傳講。他們逮捕了彼得和約翰,將他們關在牢裏過夜,然後帶到大祭司家族前。當被問道“你們用什麼能力,奉誰的名做這事呢?”彼得“被聖靈充滿”,將一切歸功於救主基督。(4:8-12

公會無話可說,又把彼得和約翰送回牢裏。因為懼怕公眾和羅馬政府的反應,他們決定釋放兩位使徒,並且嚴厲吩咐(parangelia)他們停止教導,但兩位使徒不願屈從。他們解釋說,他們是在比公會(和羅馬政府)更高的權柄下工作,他們有神給他們的宣揚的任務1 他們還指示那些官長去酌量自己的論斷,看是否合乎神的教導。

意為“吩咐”的同一個希臘詞parangelia在福音書中曾反復出現,但發出指令的是耶穌,而非公會。在馬太福音10:5-6 中,耶穌“吩咐”十二個使徒,往“以色列家迷失的羊”那裏去;路加福音8:29 中,祂“吩咐”汙鬼從人身上出來;馬可福音8:6 裏,耶穌“吩咐”眾人坐下,接受餵養的神跡。使徒們早已習慣於耶穌神聖的吩咐,相對於耶穌的“大使命”,那來自於人的吩咐和命令就算不得什麼了。

羅馬政府授予公會(即猶太教廷)權威,但這權威是很薄弱的。如果大祭司或長老的行動煽起暴動或混亂,他們的力量將被剝奪,而羅馬帝國將會介入,並長期接管。

耶穌的訓令往往令人感到不愉快或不方便。舉例來說,牧師們明白,如果根據耶穌登山寶訓的教導而堅持婚姻的神聖,便會引起世俗文化的驚愕和藐視,也會遭受“曾受傷者”和教會中對聖經漠不關心的會友的報復。類似的反對行動也會發生在拒絕異端、不肯同流合污的牧者身上。壓力也來自教會之外。面對這麼多反聖經的勢力,牧者必須決定自己是要堅持彼得、約翰的傳統,還是要屈服于人身安全的顧慮、或“世界和平”的假像之下。

注:
1

參看《關鍵時刻雜誌》文章:“給政府的問題”