牧師不願談論公眾議題的原因（下）¹

美因茨大學（University of Mainz）教授曼弗雷德•梓巴達（Manfred Siebald）說得好，美國政治家老是以“神保佑美國”來結束他們的發言，使歐洲某些評論家百思不解。² 因為這些評論家聽說，《美國憲法第一修正案》規定教會和國家分離，因此就以為，這項規定意味著不得在美國的公開場合談論神，就像後基督教歐洲的許多地方一樣。世俗主義者對此感到困惑是無可厚非的，但是許多牧師似乎也被同樣的錯誤所誤導。他們仿佛也認為，擁有信仰的人都應該對政治隻字不提。以下是他們保持沈默的幾個原因：

1．快樂市場：對於那些耽於享樂的人來說，先知的講道是令人厭煩的。所以，牧師不願教導信徒必須為公共事業付出勞苦和犧牲，以免使他的聽眾不高興。大衛•衛爾斯（David Wells）的悲歎一點不假：“這個時代的治療師——精神治療師和廣告商——已深遠地影響了教會生活。”³

2．極端愛國主義（或沙文主義）的作祟：有一種不恰當的講道，把人的國和神的國混為一談，致使會眾不是因基督的十字架，而是因一面國旗而聚集。對這種世俗做法，有些牧師竟矯枉過正，在發言中拒絕肯定崇高的、以神為中心的國家事業。

3．害怕分裂：如果有人致力於教牧事工，又致力於教會的合一，這並非很罕見的事。但我們千萬要記得，神的道若正確地應用于文化方面，往往會造成某種程度上的分歧，而這正是牧師所害怕的一點。所以，不少牧師皆不傳講神的全部計畫（因為這計畫涉及公眾議題），而大多專注談論個人的靈性成長、討人喜歡的禮拜、關係的建立等一類不太可能會冒犯會眾的課題。

4．沒有做足功課：即便是決心要投身公眾事務的牧師，也不知道自己該說什麼才好。他們多年以來都在研讀神學和教會歷史，相對來說，沒花多少時間好好思考，怎樣才能有智慧地把聖經不僅應用於個人層面，也應用於社會層面。這個難點在一定程度上解釋了，為什麼偉大的佈道家司布真 要勸勉年輕的學生，一手拿著聖經，一手拿著報紙，為事工做準備。⁴

5．身陷黨派的危險：在政治上大權在握，是十分誘人的事，教會就有可能為了獲得這種權力而昏頭轉向。基督徒熱切地與那些能夠推動有益的公共政策的人建立關係，致使自己受他人和社會動向的牽制。結果，牧師先知式的發言，由於為求實際而得事事妥協，就變成了低聲下氣。真理在政黨操縱的漩渦之中也再無一席之地。此外，不管某個政黨的綱領或某位當選的官員多麼令人欽佩，教會也絕不應該把這些視為國家最大的希望。不像基督和基督的道，他們這些人難免都會犯錯。因此，每一次投身公共事務，都必須持著一顆屬神的慎重之心。然而，慎重也可能會變成固步自封，這就和妥協一樣危險了。如果偽善取代了成聖，那麼信徒就會聽任那些眼中沒有神的人所擺佈。

的確，牧師談論公眾議題會有風險，但神什麼時候呼召人躲避風險？此外，承擔風險並不表示不顧危險。正像所羅門向神尋求智慧一樣，牧者面對時下棘手的社會政治議題時，也可以祈求神幫助自己慎重行事，而主必樂意垂聽這樣的禱告。

注：