真理和行動——萊恩叛亂

1834年夏，萊恩神學院（Lane Seminary）的理事們以強烈的反應鎮壓了一場校園騷亂。¹ 學校領導層不僅廢止了一切非學術社團，還禁止學生在餐前發表未經批准的公告。² 理事會出於什麼原因採取這麼激進的方法呢？原來，他們要阻礙校園中反奴隸制社團的活動，因為這些活動提倡立即釋放奴隸，並為種族互融設立榜樣：白人學生不但在黑人學校教課，而且還住在黑人家裏。在希歐多爾•德懷特•韋爾德（Theodore Dwight Weld，1803-1895）的帶領下，大約40個神學院學生離校表示抗議。³ 韋爾德和他的追隨者蔑視當時的種族壁壘，因此危害了萊恩的“聲望”。他們集體離開神學院，由此被稱為“萊恩叛亂”。⁴

韋爾德在新英格蘭的清教徒背景中長大，是一名公理會牧師的兒子。他年輕時是一位公眾演說家，以教授“記憶術”（一種提高記憶的系統）而聞名。⁵ 1828年在美國的“第二次大覺醒”時，韋爾德大約在紐約州尤蒂卡市（Utica）的復興中歸主。⁶ 信主以後，他馬上從教授記憶術轉向傳福音。對照自己從罪的捆綁中得自由的經歷，又看到同樣按照神的形象被造的黑人——不論男女——，不是被虐待就是被鎖鏈拘禁，韋爾德感到十分憤慨。

在整個北部，從俄亥俄山谷到新英格蘭，自由後的黑人都不受歡迎，地位低下。大多數反對奴隸制的人都認為，最安全的解決辦法是殖民化——把黑人運回非洲。因為他們猜測，如果只是釋放黑人，“會引起一場史無前例的種族戰爭”。⁷ 但韋爾德的信念卻讓他得出另外的結論：“唯一的答案就是，讓奴隸主立刻認識到自己的罪，立即釋放奴隸，並讓全體美國人都認識到，黑人也是人”。⁸

1834年2月，“萊恩辯論”掀起了神學院裏的爭論。韋爾德公佈了兩個問題供大家考慮。第一個論及立即廢除奴隸制的問題，第二個問題則是要探討，基督徒公眾是否可以問心無愧地支援殖民地化。⁹ 辯論持續了18天。結束時，入校時唯一主張廢除奴隸制的韋爾德，已經有了一些跟從者。“韋爾德派”致力於立即釋放所有奴隸。¹⁰

“韋爾德派”主張光“嘴上說”是不夠的。若要改變思想，他們的生活必須融入黑人社會。就像韋爾德所說：“如果我在城裏吃飯，那會是在他們的桌上；如果我在城裏睡覺，那會是在他們的家中。如果我參加聚會，那將會是他們的婚禮﹑葬禮﹑他們的宗教會議﹑他們的安息日學校和他們的聖經課堂”。¹¹ 神學院要求“韋爾德派”停止和黑人混合在一起，但被他們拒絕。¹² 軟語相勸失敗後，神學院決定以強行解散他們的組織來脅迫。但是，他們寧可選擇離開，也不願屈從一個不合理的規定。¹³

韋爾德及其同伴們在流行觀念的大潮中逆流抗爭。他們當中的許多人為了信念而離開萊恩，也犧牲了事業。從標準的後見之明的角度來看，有人可能覺得這些人的行動雖然值得欽佩，但也十分自然。畢竟，種族歧視是不對的。但是在今天，有一大堆已經被社會所接受的罪，正威脅著基督教會的正直。所以問題仍然存在：教會領袖們是要拒絕悔改最纏身的罪？還是正視錯誤、與韋爾德派站在一起？

注：