奥古斯丁的兩座城

阿拉裏克（Alaric）和西歌德人（Visigoths）在決定撤回之前，剛剛侵入並佔領了羅馬。許多羅馬人將這次慘敗怪罪於基督徒。他們渴望回到由皇帝掌權以及崇拜異教的時光，並指責是基督教將羅馬人變得軟弱。對此，聖奧古斯丁 ¹ 寫下了著名的《上帝之城》（The City of God）來回應這個挑戰。

羅馬那時已將耶穌釘死在十字架上，同時也將彼得、保羅等多位使徒一一處死。尼祿（Nero）更是在自己的遊園會上捆綁基督徒，殘忍地點燃他們的身體以作照明，尼祿也因此惡名遠播。在羅馬，基督徒只能在躲地窖裏偷偷地敬拜。這一段時期正是基督教發展的環境最兇險之時。直到四世紀君士坦丁大帝登基後，情況才有所改變。

君士坦丁於四世紀頒佈了《米蘭赦令》（Edict of Milan），宣佈基督教的合法地位，從此羅馬就不能再合法地迫害基督徒。但是，羅馬同時也在逐漸衰弱，於是人們就將此歸罪於基督教。然而，羅馬難道是在公開承認基督教的地位之後，才開始衰落的嗎？難道不正是基督教倡導來世的希望，才使得今世的人生不再被看重嗎？

奥古斯丁 的《上帝之城》回應了這些責難。這部作品決不是一部封閉的學術著作，乃是奥古斯丁 花了十五年的時間，在忙碌的教牧工作的百忙之中，抽空完成的。《上帝之城》顯然是作者在預備講章、舉辦婚禮和葬禮、以及關懷探訪之余寫成。此書分成兩個主要部分：第一部分，奥古斯丁 試圖反駁異教徒批評基督教造成了羅馬的衰落：其實羅馬早在基督教崛起之前就已經出現了問題；在羅馬創建之初，羅馬諸神就已經沒能好好保護他們，等等。

第二部分，奥古斯丁 追溯了上帝之城（神的子民）和人類之城（那些拒絕神恩典的人）的起源、發展、結局。兩座城市反映了兩種不同的愛——對自己的愛（人類之城）和對上帝的愛（上帝之城）。前者的結局是永恆的毀滅，後者的結局則是永遠與神同在（上帝之城）。

正是這幅“兩座城”的景象，一直以來成為西方文化抵禦暴政的堡壘。的確，西方一旦拋棄歷史性的基督教，接踵而至的常常是烏托邦式的夢想家，尋求以專制和殘酷的手段迎接“地上的天國”（上帝之城）——例如十八世紀的法國大革命 ，二十世紀的納粹主義 、法西斯主義、共產主義 。（對於那些在乎“地上的天國”的人， 他們一聽到“天上的天國”就會嫌煩；然而，如果他們明白什麼是真正的天國，就不會再去理會那些虛無又卑劣的替代品了。）

奥古斯丁 教導說，牧師也應當成為護教者、信仰的辯護者。有時，他們必須和教會之外的人交戰（如《上帝之城》所述）。有時，他們也必須在教會內部講解教義，解決會眾對教義的迷惑。很少有牧師會像奥古斯丁一樣，花十五年的時間寫出900頁的巨著。但是身為牧者，他們所蒙的呼召就是要保護他們的羊群，免受誹謗和異端的侵襲。如果牧者警醒、敏銳、熟練、勇敢地看守群羊，那麼羊群就有福了。

注：