Violência na Bíblia – Como Podemos Responder?

Dr. Mark Durie é vigário da Igreja Anglicana de Santa Maria em Caulfield, Melbourne, Australia. É membro da Academia Australiana de Humanidades e autor de Revelation? Do We Worship the Same God? Jesus, Holy Spirit, God in Christianity and Islam (Apocalipse? Adoramos ao mesmo Deus? Jesus, Espírito Santo, Deus no Cristianismo e Islamismo).

O que a Bíblia ensina sobre violência? Alguns críticos defendem a tese de uma equivalência moral entre o cristianismo e o islamismo, afirmando que a Bíblia não é menos violenta que o Alcorão.¹ De fato, a conquista de Canaã, como descrita na Palavra de Deus, foi sangrenta. Algumas cidades, como Jericó, foram feridas à espada.

Não é perigoso ter esse material dentro da Bíblia? Não podem essas histórias incitar os cristãos a atos de derramamento de sangue ou até genocídio contra outros? A resposta a essas perguntas é muito enfática: “Não!”

Há muitas razões por que a conquista de Canaã e outras histórias de conflito na Bíblia não incitam os cristãos a atos violentos de insurreição, assassinato ou genocídio.

Uma delas é que o registro da conquista de Canaã foi inteiramente específico para a situação. Sim, há a instrução divina relatada na Bíblia de tomar a terra a força e ocupá-la: “lançareis fora todos os habitantes da terra de diante de vós, e destruireis todas as suas pedras em que há figuras; também destruireis todas as suas imagens de fundição, e desfareis todos os seus altos” (Nm 33.52). No entanto, isso não era uma permissão eterna para os crentes entrarem em guerra.

Foi para um tempo e para um lugar específico. De acordo com a Bíblia, os cananitas estavam sob julgamento divino por causa de suas práticas religiosas, das quais talvez o exemplo mais ofensivo seja o sacrifício de crianças: “é por causa destas abominações que o Senhor teu Deus os lança fora de diante de ti” (Dt 18.12; veja também Gn 15.12).²

O sacrifício de primogênitos através da sua imolação diante de um ídolo (Dt 18.10) era um traço persistente da religião cananeia. Os fenícios eram cananeus, e ainda no século II a.C., o povo de Cartago, uma colônia fenícia, estava sacrificando crianças a sua deusa Tanit. Arqueólogos encontram restos carbonizados de milhares de recém-nascidos e fetos enterrados naquele sítio. A prática do sacrifício infantil fez com que os romanos desprezassem os cartagineses.

Embora o Antigo Testamento tolere o uso da força para limpar uma terra da violência e injustiça, isso não significa que a Bíblia considere a violência como santa ou sagrada. Ao contrário, o rei Davi, que lutou em muitas guerras com o apoio e a direção do próprio Deus, não pôde ser aquele que construiria o templo de Deus em Jerusalém pelo fato de ter muito sangue em suas mãos: “Tu não edificarás casa ao meu nome, porque és homem de guerra, e tens derramado muito sangue” (I Cr 28.3).

A conquista de Canaã foi, sem dúvida, um momento único na história do relacionamento de Deus com Seu povo. Prefigurava a vinda do dia da restauração, quando o mal seria apagado da face da terra e a paz viria. Nenhuma pessoa séria pode sugerir que os princípios de guerra envolvidos na garantia da Terra Prometida devem ser praticados por cristãos atualmente.

A violência é considerada pela Bíblia como um sintoma inerentemente mal da corrupção de toda a terra depois da queda: “a terra estava cheia de violência” (Gn 6.11). Em contraste, o profeta Isaías esperava pelo dia em que a violência não mais existiria: “Não se ouvirá mais de violência na tua terra, de desolação ou destruição nos teus termos; mas aos teus muros chamarás Salvação, e às tuas portas, Louvor” (Is 60.18). Surpreendentemente, em contraste absoluto com os primeiros reis de Israel, Isaías descreveu o ungido do Senhor como não familiarizado com a violência: “E deram-lhe a sepultura com os ímpios, e com o rico na sua morte, embora nunca tivesse cometido injustiça, nem houvesse engano na sua boca” (Is 53.9). Esta profecia, naturalmente, encontra seu cumprimento na pessoa de Jesus Cristo.³

A questão central para os cristãos é: “O que Jesus tem a ver com a violência?” Quando voltamos a considerar Jesus e Seus seguidores, encontramos uma rejeição sistemática da violência religiosa. A mensagem de Jesus era que Seu Reino seria espiritual e não político. Condenou explicita e repetidamente o uso da força para alcançar seus objetivos: “Mete a tua espada no seu lugar; porque todos os que lançarem mão da espada, à espada morrerão” (Mt 26.52).

Quando Jesus vai para a cruz, renuncia à força, até mesmo ao custo de Sua própria vida: “O meu reino não é deste mundo; se o meu reino fosse deste mundo, pelejariam os meus servos, para que eu não fosse entregue aos judeus; entretanto o meu reino não é daqui” (João 18.36).⁴

O confronto de Jesus com a violência foi reforçado pelos apóstolos Paulo e Pedro, que pediram aos cristãos que demonstrassem consideração a seus inimigos, renunciando à retaliação e vingança pessoais, vivendo pacificamente, pagando o mal com o bem, e demonstrando humildade ao próximo (Rm 12.14-21; Tito 3.1-2; 1 Pe 2.20-24).⁵

Se os cristãos tivessem mantido sua posição neotestamentária durante os séculos, o mundo teria sido um lugar melhor. A invenção de uma “cristandade” no século IV, e influência mais tardia de lutas centenárias contra a jihad islâmica, levou os cristãos a desenvolver aberrações teológicas que consideravam a guerra contra não cristãos como “santas” e os soldados que morriam lutando em tais combates eram tomados como “mártires”. Felizmente, essa visão de guerra tem sido universalmente denunciada na era moderna como incompatível com o evangelho de Cristo.

Os ensinamentos do Novo Testamento sobre a questão continuam a sustentar os mais de 300 milhões de crentes que vivem em mais de 60 nações onde os cristãos são perseguidos. Em nenhum desses países a perseguição resultou em terrorismo cristão ou insurgências violentas com o objetivo de derrubar as autoridades civis. Pelo contrário, os 70 milhões de cristãos na China permanecem leais à sua nação e ao governo, apesar dos 50 anos da mais intensa opressão. No Nepal, são os maoístas que têm se envolvido em terrorismo, não o meio milhão de cristãos indígenas.

O exemplo do IRA, muitas vezes citado como “cristãos terroristas”, na verdade prova nossa tese, pois sua ideologia foi predominantemente marxista e ateísta. Ao contrário dos jihadistas modernos, que constantemente citam o Alcorão em suas declarações públicas, os terroristas do IRA não encontraram inspiração nos pacíficos ensinos de Jesus de Nazaré!

Notas de Rodapé: