“好好教養孩童”

威斯敏斯特的神學家們為小要理寫下著名的問題：“人活著的目的是為什麼？”但是直到位於倫敦牛奶街聖瑪麗·馬格達倫（Mary Magdalen）教會的牧師湯瑪斯·文森特（Thomas Vincent）（1634-1678）的推廣，小要理才開始流行。他為小要理加添了一些注解，並在自己的教會裏提倡它的使用。他認為牧師有一個特別的職責：就是給孩子們一個好的神學教育：“僅僅把你的孩子或僕人帶來參加公開敬拜是不夠的；你有責任私自給他們教導，在家裏檢查他們的教義是否清楚。”¹ 文森特的工作使小要理的作者們非常欣喜，他們為小要理宣傳，並鼓勵英國所有信徒都使用小要理：“我們認為這對所有基督徒來講都很實用，尤其是家庭。”²

文森特不僅僅只想讓信仰適用於家庭——還有很多事情都很重要。文森特所處的時代是一個與福音信仰為敵的時代。1662年，權威人士將他從牧師位置上排擠出去，因為他拒絕屈服於嚴厲的克拉倫登教條。該教條要求嚴格服從大英帝國國教會所有的規章制度。面對如此的逼迫，為了教會能在真理與純淨中生存下去，下一代人必須瞭解《聖經》。文森特毫不猶豫地把這樣的任務放在了牧師們的身上。³

文森特的實踐以及他所處的時代都不是新鮮事。早期教會面臨逼迫時，教會帶領人就曾借助於要理問答的方式來教導會眾。“要理問答”的字面意義就是“根據聲音”（即耳朵的聽覺，而不是靠閱讀）來教導。得到優良教導的信徒在面對逼迫時是最不容易放棄信仰的。⁴ 然而，對兒童進行小要理問答直到宗教改革時代才興起。約翰·加爾文在1548年辯論說，教會的益處在一定程度上得益于對兒童進行要理問答：

若沒有要理問答，屬神的教會就得不到很好的保存。要理問答就像是種子，預防好穀子死掉，且讓穀子能夠一代又一代倍增下去。因此，如果你想修建一座經得起時間長河考驗的、不會很快就坍塌的信仰大廈，就需要好好教導孩童。⁵

在十七世紀的英國，許多福音使者被迫放棄神職職位，有些甚至因為自己的熱情而被判死刑。面對這樣的境況，許多清教徒牧師們都開始懷疑教會這座大廈是否正在爛掉。儘管面對巨大的困難，他們還是一致督促並裝備父母用要理問答的方式教養自己的孩子。⁶ 到十九世紀時，無論是教會還是家長都認為，要理問答是孩子們神學教育最重要的部分。滄海桑田，時代變遷。今天的教會也好，家庭也好，卻認為要理問答屬於遙遠的過去。年輕的父母們應當拾起屬靈先輩們的傳統，逆時代潮流而上，重新擔起那本屬於自己的責任。這是為了孩子們靈魂的益處，最終，也是為了教會的純正。

注：