友善卻盲目——1850年代美國南方教會與奴隸制

1836年7月，一個名叫亞當的黑人奴隸，向密西西比州路易斯維爾市的第一浸信會申請加入教會。雖然會眾絕大部分都是白人，包括亞當的主人在內，但他們滿懷極大的愛心全票通過接受亞當進入教會。教會秘書記下此事：“亞當，亨利•福斯先生家的一名黑人弟兄，自告奮勇將神為他成就的事告訴教會。會眾表示滿意，一致同意亞當的成員資格，並歡迎他加入教會。提議決定在八月的第三個主日為他施行洗禮。” ¹ 一個月後，教會以同樣的熱情接受了一位白人女子加入團契，於是一個奴隸和一個白人女子後來一同受洗。這是亞當一生中僅有的幾次“弟兄”和“姊妹”的頭銜居先于 “主人”和“奴隸”。

19世紀中葉，亞當的經歷在美國南方並非僅此一例。即使在幾個聲名狼藉的奴隸州，黑人和白人基督徒也時常一起敬拜。當然，情況並不總是如此。18世紀的大部分奴隸主強烈反對讓黑奴們接受基督教信仰的教導，理由是擔心他們會因此徒生反抗之心。但是一段時期之後，大多數農場主終於意識到，奴隸制度若要存留下來，他們必須對奴隸制進行基督教式的包裝，按合乎聖經的方式來運作。於是向奴隸們傳福音由此開始，正如1845年大會所說，這是：“一項偉大的任務……美國南方持續不變的政策。”²

有些教會給成為信徒的奴隸合理的待遇：黑人和白人能一起唱詩、禱告、聽道，不分等級地接受洗禮和領受聖餐。在星期六的事務會議上，如果黑人能參加，他們就享有和其他成員同等的投票權；實際上，教會常常聽證黑人信徒對他們白人“上司”的訴苦。然而，深植于美國南部文化的社會等級之分，並沒在教會中完全消失。黑人坐在特別為他們預留的角落裏——通常在教會的後排或樓上的走廊。但大戰之後，大多數以前的奴隸對此已記憶模糊；他們只記得，至少星期天的早晨，他們和主人們享有相對平等的地位。³

話雖如此，多數美國南方教會和牧者仍然堅持奴隸制度的正確性。有人視基督教為有效的麻醉劑，讓奴隸們無暇反抗。⁴ 所有的人，甚至包括無神論者，都能看出一群奴隸被愛與平安的信息安撫的極大益處。一名阿拉巴馬的奴隸主寫道：

治理黑奴的那段（暴亂）日子結束了。動用蠻力已不合時宜，人們得承認，還有另一種辦法能使黑奴們滿意又有用處——這種辦法，不但能改進黑奴的道德水平，更能堅固奴隸主對他們的控制。⁵

另一名奴隸主用路加福音12:47 來證明奴隸應當順服他們的主人——“那是聖經！”⁶ 如果能用神的話語“抽打”他們，幹嘛還浪費鞭子？

美國北軍的刺刀才最終帶來自由，可是這本該由聖靈的寶劍帶來。但是，美國南方的教會似乎從未弄清楚他們在神面前的全部職責：他們歡迎黑人成為弟兄姐妹，卻仍然堅持奴役黑人是正確的。他們很願意在教會裏遵循基督的愛的法則，但僅此而已。今天的牧師應該堅持，神的話語不能被如此局限。如果有正確講解、身體力行，神話語的影響會遠不止於教會，而會滲入到整個社會的方方面面。

注：